有一位高僧和一位老道，互比道行高低。相约各自入定以后，彼此追寻对方的心究竟隐藏在何处。和尚无论把心安放在花心中、树梢上，还是山之巅、水之涯，都被道士的心于刹那之间，追踪而至。他忽悟因为自己的心有所执著，故被找到，于是便想：“我现在自己也不知道心在何处。”也就是进入无我之乡、忘我之境，结果道士的心就追寻不到他了。
　　这个故事有点玄，“忘我”实在不是一件简单的事。佛家所说的眼、耳、鼻、舌、心、意六根之不能清静，就是由于不能破除一个我见，执著于色、声、香、味、触、法的六尘。老子也说：“吾所以有大患者，为吾有身。”儒家孔子虽曾说“毋意、毋必、毋固、毋我”，却不主张“无我”，这才能从小我本位做起，亲亲而后仁民，仁民而后爱物，所以他说：“我欲仁，斯仁至矣。”
　　我们是常人，不必高谈玄理，立身行事，还是踏踏实实从日常生活上做起。比如得失之心，谁能无之？只是由于本性与修养的不同，而有程度上的差别。得而不喜，失而不忧者，有点不近人情。但如能由于自己的得而喜，失而忧，推己及人地也为旁人的得而喜，失而忧，就算做到忘我的一半了。至于大德无涯，那是至圣之事，非常人所能企及。标准定得太高了，反而做不到。
　　其实人不必忘我，只要学着把这颗心一天天放得宽大，关心自己，也关心别人，便有无穷喜乐。三年前，在美国遇到一位黑人鼓手，他把所得微薄工资，办了一个简陋的收容所，辅导迷失逃家的儿童，一一送他们回到父母身边。他的伙伴赞美他，一个小小的人儿，有一颗大大的心。他对我说：“我从来不为昨天后悔，也不为明天忧愁。我只为今天收获的友情与信赖而快乐。”我听了好感动，他的忘忧，大概就是“忘我”的境界吧！
　　这个充满忧患的世界，只有一颗大大的心才托得住。
　　世界本就是一个圆，如果你把自己放在圆心上，让世界围着你转，你将会感到四处碰壁。如果换一个角度，你把自己放在圆周上，你随着世界一起转，那么你看到的将是两个世界。忘我并不是忘掉自己，而是给自己一个更广阔的胸怀、一个更开阔的视野，让自己从一个世界不断走向另一个世界。（岳伟）